——有感丰子恺
最早了解丰子恺，是在2005年秋季的一节语文课上。我们学习了他的《杨柳》。在授课之前，老师讲解了一些相关丰子恺的资料，说他讲求随缘。从这边我也便了解了“禅”字为佛家的专利。从老师授课中浸透的他的作风时，我便感觉很飘逸，好爱，一准要拜读一下他。由于市道上对于他的书很少，关“禅”的倒多多少罕有几本。因而，在2006年新春之前，买了一册《茶根谭》，想从中明白丰子恺的世界。间或有空翻上几眼，读着那些不染世俗的趣话，实在可以到达“净心”的成绩。其时便感觉丰子恺应当是一个很寂静的隐者，巧具故乡派的作风。
但是，至今年在典籍商城里见到了丰子恺的书，马上买下，翻看后，我大吃一惊。他跟我设想的全面两样。我感到他会像我在书中看见的禅师们一样个个不问世事；我感到他的文章都会像杨柳那样化为个个脱俗的意象。但是，在他的文章中《佛无灵》中我却看见了这样的一段反驳：“信佛为求人生美好，我毫不不赞同。不过，只求本人一人一家的美好而不顾及他人，我瞧他不起。得了些小廉价就津津有味，引为佛佑；(抗战期中，靠念经而得安闲避祸者，时有所闻。)受了些小丢失就庸人自扰，叹“佛无灵”，真是“阿弥陀佛，过错过错”！他们平常都食斋、放生、念经、诵经。但是他们的吃成天素，期望比吃十天鱼肉更大的酬劳；他们放一条蛇，期望活一百岁；他们念经诵经，期望个个字形成金钱。”
设想他生活的年头，写出这样的真话议论文章也是不须惊异的。但这并非我感意思的。经历他与我想像中的分离带来的迷惑，我开端对“禅”这东西感觉到疑惑了。禅里讲得尽是些脱俗的世间大路理。想到禅士，不难想一想象到古时的故乡派作者们。起首我是这样理“禅”的抵达的。但是，此次又是我错了，是我把它梦想化了。由于我在书中见过的许多写禅者的文章，终局几近都要以禅者的口说出身活的真理。光阴一长，我也习性给予它桃花源的特征。所以这类疑惑也便孕育的迎刃而解了。
是啊！他们不是随缘吗？本应当把万物万事都摊开来看，为何他们仍会透露出叛变的容貌？本来，这个问题已迷惑我好万古间了。从初识“禅”往后，我就用本人的式样会心着“随缘”。但是这类“随缘”高到极至了。以至我厥后都觉得它是盘算。如果，把万物成事全全摊开，那世界便成了不分正误、不分善恶的出格社会了。我想这应当传闻中“伟人”的生活。这样一来，“禅”这东西生怕要失真了。从另外一个角度讲，禅者然而问世事，那么他们口中何故孕育根源自世间的道理？
生在尘世间，就要食世间烽火。你不能否认的是，人的心思悠久是辩证看问题的，从而人有七情六欲和对事物看法的思惟。看见很多人剽窃文章时，他们也会感觉到憎恶和轻视；看见娱乐界里闹得鸡犬不宁时，他们也会感觉到寒心，会心痛老祖先打下的山河；与钱打交道时，他们也期待得回，只然而是不强求结束。所以，禅者本是同我们一样的平时人，并非他们遁，反而是我用了一种极真个心思将他们分隔开来了。
我从来把“随缘”想得太甚极至了，所以在生活中碰到非常多工作，常常会在解决时自相冲突。经过多数场自驳以后，到底还不能到达本人所明白的“随缘”的境地，由于从丰子恺身上，我看出了我是一个俗人，生在尘世间了，不行能离开社会生活。不日看了丰子恺的一些文章后，忽然明白“随缘”的真实含意了。真实的随缘，不是一味谦让，而是要学会去格斗，去挑选，让工作经历公道的解决，变得热诚公正。换句话说即是，该摊开的肯定要摊开；一但工作一定有结局时，一件也不放过，即能准确明白真善美的含意，用最符合的作风去对付生活：此所谓随缘。
禅并非想像中的桃花源，反而它是不屈静的，并且应当具备杀伤力，由于禅即生活。“禅，假如懂了，那么无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅；假如陌生，即使说得胡说八道，也与禅无关。”
