尼采在其著作《悲剧的诞生》中探讨了太阳神与酒神的对决——理性的太阳神终归逊色于代表美与激情的酒神。而惠庄之辩正是这样一场逻辑与艺术的对抗，一次诗性向理性的反戈。
无疑，惠施是苏格拉底式的思辨智者，他以追求真理的硁硁执着驱赶人们逃脱感性的判断。我们固然应当肯定这种态度的求真与严谨，但过分的固守规律反而会将人引入机械主义的死板。“人不是齿轮。”精密的科学计算不适用于我们生来便被赋予对美无限渴求的头脑。当教条式的理性成为压制一切的力量时，柏拉图无情地将诗人从他的“理想国”驱逐，只因辞藻那天马行空的想象诱惑人们远离真理的“至美形式”。但倘若生活不再容许分毫蹈理性之上的酒神高歌，恐怕所谓“理想国”也不过是美饰后的加工厂，不同形状的灵魂被扭曲为千篇一律的“理念模板”。因此，尼采指责太阳神以其理性的光辉，扼杀了酒神之美。
而庄子以其凌空蹈虚的想象力超脱了物质形式的束缚，以审美的目光打量万物，岂非“酒神精神”之典范？“当我们凝视世界，世界也凝视着我们”，而庄子选择以感性打量世界，自然物我一体。雪莱曾叹：“诗人是未被承认的万物的立法者。”诚然，通过诗性的目光距离被无限压缩，生命之美成为最高追求，果壳中尚有宇宙——日光下秩序井然的逻辑世界，在酒神的宴席中彻底瓦解。尼采指出，现代人对科学的信仰不过是用达尔文取代了远古的神祇，却在远离诗性之美的歧路上愈行愈远。固然“虚无主义者”尼采的论断有其偏激之处，但在这个被技术颠覆的信息化社会中，独立的个体又将如何跳出太阳神那机械化的天鹅绒陷阱呢？
我的回答是，取太阳神之荣光，投酒神之怀抱。在这个海德格尔斥为“技术化的千篇一律”的时代中，作为勇立浪尖的青年人，既不能颠倒黑白、否认真理，更应在内心亲近艺术与美的酒神。需知，“感情有理智所不能理解的理由”，面对功利化的社会浪潮，人要想不至于沦为“自己工具的工具”，须逆物化之流而上，颂酒神之高歌，攀艺术之云梯，在理性与诗性水乳交融处直上时代的巴别塔直抵天堂。
相信吧！在酒神的殿堂中，一切艺术与美将得以发扬！
